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云水
云水
由 QQ蛋 周四 二月 21, 2013 5:57 pm
云水
“安得身心如云水？”无数禅者如是问，如是，云水成了禅的信仰，就如佛的信仰一样。而佛有“云水僧”，喻示一种云水人生，是要像水一样游出世间，像云一样行脚天空，宁有一颗包容天地的云水禅心。
云水，一念及它，心里头的柔软或被触得化掉的吧？
王维《终南别业》：“兴来每独往，胜事空自知。行到水穷处，坐看云起时。”我以为此诗不可译，但能从中提取一个关键意象：云水。大约出于对云水的偏爱，王诗佳句多为世人援引。王维是唐朝在家居士，对禅的感悟愣是比许多大德高僧深透。高僧也写诗偈，以契证悟识，但无王维的诗艺。如僧问“到什么处来？”长沙景岑禅师回“始随芳草去，又逐落花来。”春秋有序，这芳草落花载浮载沉，仿佛水的呼吸，禅境虽是漂亮，却不如王维的行云流水，于天地与心灵空间的强大魅惑。而较王维晚一代的唐朝名相裴休居士，其诗云：“行到水穷山尽处，自然得个转身时。”意境不是一格，就如对王诗的解读，却丢掉了其高远的逸致。
何以裴休不如王维？私下揣想，这不仅是诗艺问题，更是关于禅的本质悟识的高下相形。裴休“自然得个转身时”，“转身”虽也是一机一会，但仅是一种禅理的阐释，而王维的高明是不落“转身”，而说“云起”，把禅理上升为一种美。我曾比较张中行老先生和胡兰成，说前者以理解禅，后者解之以情，以美。裴休与王维的不同也在于此。一理一情一美，云泥判焉。
禅非思辨，而是一种美，就如云水幻象一样。庄子云天地有大美而不言。这是说美是一种无须形于语词的感性存在，而由思辨通向美，禅舍弃所有关于艺术的理性仪轨而直达人的直觉悟识。这悟识不是超验的形而上，也不是此刻“在场”的形而下，而在悟识经验终止之处，禅紧紧的闭上自己的嘴唇，以缄默的方式赋予心灵以阔大空寂的意境——我们称之为禅境。而禅境所具有的空灵性和莫可思辨的形态，隐藏着一种深层的诗性意蕴，但又远远高于诗的美学特征。王维说行到水穷处，坐看云起时，便是对禅之美学的一次诗性诠释，它所依赖的是云水的感性意象，惟其如此，禅的悟识才会鲜美如云水。
何处水穷？又何以水穷？水穷处正是“兴”的契机，就如乐律里的起音，或者风的起意。这水一路行来，何等心气，竖起来可成瀑布，飞起来可成雨鸟，然而，水生就一个澹泊宁静，随遇而适。在内心触须引导下，水一路流转，曲折，孤独，忍韧，宁和，像藤蔓一样歧意丛生，或满足于在低洼处堆积，堆积着天空和星辰，花朵和鸟鸣。这是内里的省思，也如藤蔓结下的果实。果实无言，省思无尽。这省思该有个怎样的转身去处？三祖僧灿云“大道无难，惟嫌拣择。”这拣择是海德格尔向死而生？抑或一壁孤独的悬崖么？若是，那就率性地顺崖攀升，这是生死契阔的阶梯，也是内心通向美的天梯，仿佛为某种隐秘的力量牵引，上去，上去，上到悬崖高处去，然后把自己铺展成云，如庄子的大鹏鸟似的。而有什么留在了崖下，是肉身呢，它无语端坐于礁石，仰望自己，此刻天宇辽阔，世界旷远，灵魂正悠闲行走于天空的高远……谁有幸将灵魂托付给云朵，白云千载岁月悠悠竟还空？这云上的日子，灵魂于阔大的禅境里沧桑岑寂，淡定从容又接纳包容，这云，也愣是一块行走的天空了。
老子说上善若水，利万物，居善地，心善渊，言善信，正善治，事善能，动善时，皆是指水的道性或佛性，居高自卑，行远自迩，乃水之自然本性的彰显。而水穷之处，即是美得以呈现之时。云是这样一种气场，掩水藏山，千形万象，它不是接纳着水，叠印着水，而是把水做成自己的灵肉，是水之美的另一种形式，成之为天地云水影像。云离群索居，居于天空，从而取消人类目力和经验，而在云朵之上，是更为阔大的宇宙空境。禅必得超越水的经验层次，方能与云和云朵之上的宇宙空境融为一体，且成其为美。由水而云，就是由思辨通向美，由低洼的在所升华为辽远的空寂，由有限性的时空存在向着未来的禅境筹划。这超越时空的美，又端赖诗心与禅心的高度契合。
云水是诗的血液，是禅的骨骼。它们皆流动无形，空寂无象。而所行之事，心生其处而不止留于一处，也即无所住而生其心，就如云水循环于天地而廓然豁然，此禅境蔚矣。雪窦解云门禅师“日日是好日”，颂云：“徐行踏断流水声，纵观写出飞禽迹；草茸茸，烟幂幂，空生岩畔花浪藉。”徐行踏水，此时风生云起，而云如飞禽杳然，又如草茸烟幂蔚然，好个空生岩畔花浪卷舒的禅境。《碧岩录》里，雪窦也有颂云：“三界无法，何处求心？”如若佛之三界比之生命的三维欧几里得空间，答以“空生岩畔花浪藉”或王维的“行到水穷处，坐看云起时”，也妙不可言。雪窦自己的答案是：“白云为盖，流泉作琴。”也云水意象，但“白云”与“流泉”拆解为两个不同的象指，被“盖”与“琴”区隔，而非统一循环于三界之中，仍不如王维自然别致。心于三界，行云流水，自性自在，真空妙有，乃天地人和祥光极至的胜景。
云水，想想这词儿，心里会沉潜出阔远的湿意，如穿行于雨帘的云雀。水天一色中它自己也仿佛一朵飞翔着水漉的云，啾啾的叫，且以雨为弦弹成天地梵乐，或海顿的《云雀四重奏》。
“安得身心如云水？”无数禅者如是问，如是，云水成了禅的信仰，就如佛的信仰一样。而佛有“云水僧”，喻示一种云水人生，是要像水一样游出世间，像云一样行脚天空，宁有一颗包容天地的云水禅心。
云水，一念及它，心里头的柔软或被触得化掉的吧？
王维《终南别业》：“兴来每独往，胜事空自知。行到水穷处，坐看云起时。”我以为此诗不可译，但能从中提取一个关键意象：云水。大约出于对云水的偏爱，王诗佳句多为世人援引。王维是唐朝在家居士，对禅的感悟愣是比许多大德高僧深透。高僧也写诗偈，以契证悟识，但无王维的诗艺。如僧问“到什么处来？”长沙景岑禅师回“始随芳草去，又逐落花来。”春秋有序，这芳草落花载浮载沉，仿佛水的呼吸，禅境虽是漂亮，却不如王维的行云流水，于天地与心灵空间的强大魅惑。而较王维晚一代的唐朝名相裴休居士，其诗云：“行到水穷山尽处，自然得个转身时。”意境不是一格，就如对王诗的解读，却丢掉了其高远的逸致。
何以裴休不如王维？私下揣想，这不仅是诗艺问题，更是关于禅的本质悟识的高下相形。裴休“自然得个转身时”，“转身”虽也是一机一会，但仅是一种禅理的阐释，而王维的高明是不落“转身”，而说“云起”，把禅理上升为一种美。我曾比较张中行老先生和胡兰成，说前者以理解禅，后者解之以情，以美。裴休与王维的不同也在于此。一理一情一美，云泥判焉。
禅非思辨，而是一种美，就如云水幻象一样。庄子云天地有大美而不言。这是说美是一种无须形于语词的感性存在，而由思辨通向美，禅舍弃所有关于艺术的理性仪轨而直达人的直觉悟识。这悟识不是超验的形而上，也不是此刻“在场”的形而下，而在悟识经验终止之处，禅紧紧的闭上自己的嘴唇，以缄默的方式赋予心灵以阔大空寂的意境——我们称之为禅境。而禅境所具有的空灵性和莫可思辨的形态，隐藏着一种深层的诗性意蕴，但又远远高于诗的美学特征。王维说行到水穷处，坐看云起时，便是对禅之美学的一次诗性诠释，它所依赖的是云水的感性意象，惟其如此，禅的悟识才会鲜美如云水。
何处水穷？又何以水穷？水穷处正是“兴”的契机，就如乐律里的起音，或者风的起意。这水一路行来，何等心气，竖起来可成瀑布，飞起来可成雨鸟，然而，水生就一个澹泊宁静，随遇而适。在内心触须引导下，水一路流转，曲折，孤独，忍韧，宁和，像藤蔓一样歧意丛生，或满足于在低洼处堆积，堆积着天空和星辰，花朵和鸟鸣。这是内里的省思，也如藤蔓结下的果实。果实无言，省思无尽。这省思该有个怎样的转身去处？三祖僧灿云“大道无难，惟嫌拣择。”这拣择是海德格尔向死而生？抑或一壁孤独的悬崖么？若是，那就率性地顺崖攀升，这是生死契阔的阶梯，也是内心通向美的天梯，仿佛为某种隐秘的力量牵引，上去，上去，上到悬崖高处去，然后把自己铺展成云，如庄子的大鹏鸟似的。而有什么留在了崖下，是肉身呢，它无语端坐于礁石，仰望自己，此刻天宇辽阔，世界旷远，灵魂正悠闲行走于天空的高远……谁有幸将灵魂托付给云朵，白云千载岁月悠悠竟还空？这云上的日子，灵魂于阔大的禅境里沧桑岑寂，淡定从容又接纳包容，这云，也愣是一块行走的天空了。
老子说上善若水，利万物，居善地，心善渊，言善信，正善治，事善能，动善时，皆是指水的道性或佛性，居高自卑，行远自迩，乃水之自然本性的彰显。而水穷之处，即是美得以呈现之时。云是这样一种气场，掩水藏山，千形万象，它不是接纳着水，叠印着水，而是把水做成自己的灵肉，是水之美的另一种形式，成之为天地云水影像。云离群索居，居于天空，从而取消人类目力和经验，而在云朵之上，是更为阔大的宇宙空境。禅必得超越水的经验层次，方能与云和云朵之上的宇宙空境融为一体，且成其为美。由水而云，就是由思辨通向美，由低洼的在所升华为辽远的空寂，由有限性的时空存在向着未来的禅境筹划。这超越时空的美，又端赖诗心与禅心的高度契合。
云水是诗的血液，是禅的骨骼。它们皆流动无形，空寂无象。而所行之事，心生其处而不止留于一处，也即无所住而生其心，就如云水循环于天地而廓然豁然，此禅境蔚矣。雪窦解云门禅师“日日是好日”，颂云：“徐行踏断流水声，纵观写出飞禽迹；草茸茸，烟幂幂，空生岩畔花浪藉。”徐行踏水，此时风生云起，而云如飞禽杳然，又如草茸烟幂蔚然，好个空生岩畔花浪卷舒的禅境。《碧岩录》里，雪窦也有颂云：“三界无法，何处求心？”如若佛之三界比之生命的三维欧几里得空间，答以“空生岩畔花浪藉”或王维的“行到水穷处，坐看云起时”，也妙不可言。雪窦自己的答案是：“白云为盖，流泉作琴。”也云水意象，但“白云”与“流泉”拆解为两个不同的象指，被“盖”与“琴”区隔，而非统一循环于三界之中，仍不如王维自然别致。心于三界，行云流水，自性自在，真空妙有，乃天地人和祥光极至的胜景。
云水，想想这词儿，心里会沉潜出阔远的湿意，如穿行于雨帘的云雀。水天一色中它自己也仿佛一朵飞翔着水漉的云，啾啾的叫，且以雨为弦弹成天地梵乐，或海顿的《云雀四重奏》。
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